L'enseignement
de la peur
Thierry Vissac |
Il nous
a longtemps semblé que l’indifférence convenait mieux à notre
recherche du bonheur. Nous devions prendre « de la distance », « de la
hauteur », ne pas « porter toute la misère du monde » sur nos frêles
épaules. N’étions-nous pas ici pour être heureux ? Dans ces
conditions, il fallait se couper du malheur (des autres) qui risque de
nous contaminer. Mais ce fantasme, qui s’ajoute à d’autres dans
l’illusion de contrôle, n’a pas fait long feu. Même si « l’éveil »
semblait promettre une sorte d’invincibilité ou d’immunité, nous avons
toujours vécu le retour de la peur, tapie derrière nos ambitions, nos
activités fébriles, nos fuites quotidiennes. La paix intérieure a cédé
la place à nouveau, alors qu’elle semblait si proche d’être conquise,
par instants. Que vient faire cette peur au milieu de notre projet de
bonheur personnel ? C’est rageant. Une maladie, un accident, l’âge,
une perte, une épreuve viennent nous rappeler à notre condition
humaine. Il y a une erreur quelque part dans le plan Divin ? Il est
inacceptable de retrouver ce tremblement bien connu, cette terreur
larvée de n’être plus rien.
Mais nous
avons vite remarqué aussi que cette peur nous avait faire perdre toute
notre arrogance. Y aurait-il un lien de cause à effet ? Assis sur
notre trône de certitudes et de plans sur la comète, nous étions
plutôt stables. Nous avions « trouvé un équilibre », comme on dit
couramment. N’est-ce pas le but de la vie ? Être en équilibre ?
Pourquoi retomber dans le déséquilibre ? Zut ! Rien n’est donc
permanent ? Nous voulions sécuriser la paix, le bonheur, solidifier
notre équilibre, nous nous faisions (re)connaître avec ces valeurs et
la vie vient tout gâcher en nous faisant cette mauvaise farce ?
Il est
difficile dans une société qui s’est inventée récemment une volonté de
réaliser tous ses désirs, aussi rapidement que possible, d’accepter
que les lois naturelles n’ont pas changé malgré nos prérogatives. Nous
ne sommes pas ici pour stabiliser un état de bonheur. D’ailleurs,
chaque fois que le matérialisme a réussi, brièvement, à nous
construire une forteresse de protection, nous avons succombé à
l’arrogance, à une fermeture notable du cœur et à l’indifférence. Nous
savions intimement que nous nous y étions perdus mais comment revenir
en arrière ? C’est impossible. Tout notre système nous dit que nous
sommes « au sommet » dans les positions privilégiées. Retourner où,
dans ces conditions ? Nous passons notre vie à essayer d’atteindre le
sommet et à nous y maintenir à chaque fois que nous croyons y être
arrivés. Nous voulons être « au
top ». Certains se pensent alors plus humbles parce que leur sommet
est moins haut que celui des plus ambitieux. Mais rechercher la sécurité
dans la permanence de nos conquêtes est une démarche matérialiste. La
spiritualité incarnée nous enseigne que nous ne contrôlons rien
(jamais très longtemps pour être honnête), que nous ne pouvons
conquérir la santé, la joie et l’immortalité. Lorsque nous réalisons
que tout ce que nous faisons c’est de chercher à satisfaire ces
illusions et que nous n’y arriverons pas, nous avons peur. La vieille
terreur vient nous saisir à nouveau. Faut-il nous battre pour
l’enfouir encore ? C’est bien tentant. Nous faisons ça, dans un
premier temps. Mais elle est forte. Elle revient. Ce qu’il faut
entendre là, ce n’est pas que nous sommes soumis à une fatalité
horrible mais que cette peur vient nous enseigner bien mieux que nos
conquêtes illusoires.
L’Intelligence
de la vie organise et nous sommes comme une entreprise de
contre-espionnage qui chercherait à déjouer ses plans. Il faut le
reconnaître, il est insupportable pour chacun de nous, au fond, dans
notre identité personnelle, de céder aux exigences de la vie : « être
malade, il n’en est pas question, vous n’avez pas une molécule de
synthèse pour stopper tout ça ? », « mourir, vous n’y pensez pas, c’est
un scandale », « souffrir, c’est une erreur, il faut arriver à
éradiquer toute forme de douleur de cette planète », « avoir
l’impression de n’être rien, vous êtes fou ? Je sais qui je suis,
quand même ! ». Nous aimerions que notre monde soit à l’image d’un
paradis, que notre existence soit un long fleuve tranquille. La peur
naît de cette croyance fondamentale, de cette quête qui n’a pas été
remise en question. Comme nous savons que la vie est plus forte que
notre volonté, nous sommes terrifiés. Mais il faut une bonne dose de
courage pour arriver à la compréhension de tout ce que cela signifie
dans notre existence. Si nous laissons œuvrer l’intelligence de la
vie, que devenons-nous ? Si notre colère et notre arrogance face au
chaos de l’existence devaient céder, que resterait-il de nous ?
Pouvons-nous vivre cette peur et y trouver quelque chose ?
Quel est
l’enseignement de la peur ? Elle nous dit que
ce que nous croyons être
est une imposture, nous sommes « fake » comme on dit dans les réseaux
sociaux. C’est l’imposteur en nous qui est terrorisé.
L’âme ne bouge
pas. Mais nous allons vivre des périodes plus ou moins prolongées où
nous oublierons l’âme et ne serons plus que cette peur vertigineuse.
Elle va alors nous enseigner à l’envers de toutes nos stratégies. Elle
va découdre ce que nous allons tenter de recoudre à chaque instant.
Elle peut nous faire hurler chaque fois qu’elle nous fait mettre un
genou à terre. Au fond, pour clarifier ce qui se passe, je peux
prendre un raccourci dans mon explication : si nous laissions l’âme se
manifester simplement, dans son ouverture, son absence de combat, son
accord spontané avec l’intelligence de la vie, tout serait plus
simple. Mais nous ne sommes pas ainsi. Nous avons quelque chose à
apprendre dans la « contrainte de la peur ». Alors, la peur semble
vouloir nous mettre en pièces, nous désintégrer, nous précipiter dans
des gouffres insondables. Mais ce ne sont que les illusions de notre
combat. Oh, il faut s’attendre à ne pas les vivre comme des illusions,
mais il n’est pas mauvais de rappeler la vérité, quand même. Même
pétris par la peur, qui est généralement désignée comme l’ennemi, nous
sommes pourtant enseignés. C’est horrible par moment. Mais nous
commençons en même temps à goûter à l’humilité, à une forme de sagesse
nouvelle. La petitesse de notre condition semble faire de la place
pour quelque chose de plus grand. C’est fugace au départ,
insaisissable et la volonté de crier et de se battre fait que nous
n’en disons rien à personne, nous ne voulons même pas nous l’avouer à
nous-mêmes. Nous voulons retrouver notre « état permanent », notre
« personnage social » si bien découpé et sécurisant. Nous allons nier
que l’espace qui s’ouvrait après le travail de la peur avait quelque
chose de spectaculaire, quelque chose de sain. Mais c’est tellement
opposé à la façon dont nous avons bâti notre existence que nous
revenons vite à nos points de repère. Nous reprenons notre longue
ascension des sommets illusoires. Nous nous réconfortons les uns les
autres dans notre mission de vaincre l’intelligence de la vie. Nous
soufflons, à nouveau. Ouf, la peur est passée.
Mais,
inévitablement, aussi longtemps que nous n’aurons pas compris, elle
reviendra. Pour nous enseigner. Et si nous laissons descendre en nous le sens de ces mots,
nous savons que ce n’est pas une mauvaise nouvelle.