Dans la pédagogie Montessori, une des formules clés de
l’accompagnement de l’enfant est « Aide-moi à faire seul ! ». Elle décrit la réalité de l’accompagnement vers
l’autonomie.
Il y a
d’abord une aide, puis une émancipation de l’aide qui donne
naissance à l’autonomie.
L’autonomie n’est
pas une capacité que l’on acquiert automatiquement avec l’âge de la
majorité par exemple ou simplement parce qu’on aurait une
personnalité naturellement indépendante. L’autonomie n’a d’ailleurs
rien à voir avec l’idée de « faire ce que l’on veut ». Il s’agit
d’une capacité humaine d’un tout autre ordre qui a perdu beaucoup de
son sens dans notre civilisation. Nous avons confondu
le besoin de liberté personnelle, et en particulier celui de
réaliser ses propres désirs, aux dépens des autres si nécessaire,
avec l’avènement en soi d’une « assise », d’un point de référence
intérieur, ou "autoréférence", qui se découvre progressivement par la
pratique d'un regard conscient. Cet objectif est un des plus précieux
dans une démarche intérieure.
Cependant, il n’est
pas envisageable de réellement « savoir faire seul » quand celui qui
fait (moi, je) est inconnu de soi, quand nous ne savons pas (ou trop
confusément) qui nous sommes, d’où nous parlons, ou ce qui parle en
nous. « Faire seul », de
façon générale, ne peut donc pas précéder « aide-moi » ou même le
contourner.
Il existe, à chaque
génération, des personnalités, connues ou non, qui ont naturellement
et très tôt la capacité à se fonder en eux-mêmes sur un espace de
décision qui n’est pas submergé par les peurs, les projections, les
dépendances, les attentes, les mémoires personnelles. Mais ces
individus sont rares et nous devons donc aborder ce questionnement
de la liberté pour la majeure partie de l’humanité qui se perd dans
des substituts de liberté aux parfums d’asservissement. Quand un être
humain fait un choix à partir de ses peurs, il peut se penser plus
libre que s’il avait fait un autre choix sur le conseil d’une
personne ayant plus de recul que lui, mais son choix reste mal
inspiré. Le prix de cette liberté est la perte de l’action juste. Or
aujourd’hui, le débat superficiel sur le sujet de la liberté
personnelle est accaparé par ce discours compulsif de l’ego qui veut
« faire seul » en faisant l’économie d'une aide apportée
pendant le temps
nécessaire. Un cri venant de son ventre vaut toujours mieux qu’une
intuition, dans ce système, ne serait-ce que parce que le cri est
plus facile à trouver que l’intuition, et que nous avons été
formatés à nous précipiter plutôt qu’à prendre le temps de la
maturation.
Le fait est que la
confusion règne dans les esprits. Nous ne sommes pas éduqués à
rencontrer notre vie intérieure de telle façon que nous pourrions
parler d’une réelle « connaissance de soi ». Par contre, nous
recevons très tôt des signaux culturels qui nous incitent à « faire
ce que l’on veut » (« j’ai bien le droit ! » dit l’enfant avant même
d’avoir une notion de ses devoirs).
Une des formules
les plus utilisées, par tout le monde et n’importe qui, à toute
occasion, propose de « penser par soi-même ». Quelle belle
perspective que cette « pensée par soi-même » ! Elle décrit une
pensée qui passerait par « soi » avant d’être filtrée par des
conditionnements. Mais comment pourrait-on prétendre penser par
soi-même alors que nous avons
d’abord été conditionnés et sans
avoir pratiqué un regard conscient sur ces
conditionnements afin que ces derniers ne « pensent pas à notre place » ?
Le philosophe
William James disait « Nombreux sont ceux qui sont persuadés de
penser, alors qu'ils se contentent de réaménager leurs préjugés ».
Quelqu’un a déjà « jugé » pour nous de ce qui était bien ou mal, par
exemple, et en répétant ce « jugement », nous avons l'impression, parce qu’il sort de notre bouche, qu’il appartient à notre
propre réflexion. C’est une illusion. Et combien de nos pensées ne
sont-elles pas asservies à ce mécanisme ? Combien d’êtres humains
peuvent-ils dire qu’ils ont d’abord fait œuvre de « réflexion »
(flexion de la conscience vers l’intérieur de soi) avant de parler
ou de bavarder ? Combien savent reconnaître en eux-mêmes l’origine
et la portée de leurs paroles avant qu’elles jaillissent de leur
bouche, ou même qu’elles traversent leur esprit ? Qui a appris à
faire la différence de saveur intérieure entre une réaction ancrée
dans la colère et une action ferme fondée dans la liberté ? Combien
d’individus sur cette Terre ont la maturité émotionnelle de ne pas
être submergés totalement par leurs blessures les plus anciennes,
même à un âge avancé ?
C’est à cause de ce
genre de mécanisme que la nécessité d’un processus d’émancipation de
nos conditionnements (avant même de parler de s’émanciper de l’aide
pour y parvenir) est généralement indispensable. Si personne ne nous
interrompt jamais dans le processus de notre pensée conditionnée,
nous garderons la conviction qu’elle était « nôtre » et répéterons
les mêmes actions aux conséquences fréquemment malheureuses.
« Aide-moi à faire
seul » est un processus équilibré, qui reconnaît la faille majeure
de notre civilisation et ses conséquences sur notre vie
personnelle : nous n’avons jamais appris à reconnaître ce que nous
vivions, ce qui nous traverse et ce qui s’anime en soi à chaque
instant. La confusion dramatique qui résulte de cette réalité (nos
actions ne sont pas fondées sur une réflexion autonome mais sur des
réflexes conditionnés) ne peut que nous inspirer à demander de
l’aide pour nous retrouver.
Il s'agit alors d'accueillir cette aide quand elle se présente
à soi avec évidence (c'est la rencontre avec l'ami spirituel) et de
ne pas perdre le fil de cette évidence au hasard des chamboulements
du processus.
Mais comme
l’objectif est de « se retrouver », il faudra veiller à
lâcher la main qui aide, un jour ou l’autre, pour « faire seul »,
sans quoi le processus aurait perdu son sens. Celui et celle qui
aura cheminé « en conscience » dans les méandres de ses réflexes et
la découverte de sa véritable nature, saura reconnaître ce moment
parce que ce dernier est accompagné d’un authentique sentiment de
liberté (pas d'une fuite) et de gratitude pour le processus (c'est
une séparation bienveillante et saine) qui lui a permis de
retrouver qui il ou elle était vraiment.
Il est
indispensable d’apprendre à « être » avant de « faire ». Cette
éducation devrait idéalement être offerte dès l’école primaire.
L’être ne s’acquiert pas par le savoir seulement mais par la
rencontre directe avec sa vie intérieure. Quand on sait qui on est,
on sait mieux ce que l’on fait, pourquoi on le fait, et comment on
le fait. C’est une vraie liberté et un soulagement intérieur immense
que les conditionnements et les peurs ne nous ont jamais procurés.
C’est enfin l’avènement d'une authentique autonomie n'ayant rien à
envier à la volonté personnelle dominant nos sociétés qui
s'apparentait plutôt à un égocentrisme.
Thierry (mai 2012) Lire également
l'ami spirituel