Je suis dans ce monde mais pas de ce
monde.
Je suis, par la force des choses, membre de
cette société humaine, mais ne m’y reconnais pas du tout sur
divers aspects.
Nous sommes nombreux à le ressentir ainsi,
au-delà même des arguments. C’est viscéral, voire une expression
de nos âmes sensibles.
Dans mon âme et dans ma chair, je ne peux
cautionner la violence verbale et le cynisme de ceux qui
parlent, sur les réseaux sociaux en particulier, mais surtout
aux tribunes du pouvoir. La parole est sacrée, elle ne devrait
porter que l’expression de notre nostalgie de l’amour, même si
elle nous conduit parfois à dire aussi notre détresse de la voir
oubliée, piétinée et moquée. Mais jamais la haine et le mépris.
Dans mon âme et dans ma chair, je ne peux
excuser les abus de pouvoir obstinés de nos dirigeants,
l’absence de respect de nos « libertés fondamentales » (je garde
l’expression officielle, parce qu’elle a du sens), que l’on ne
peut jamais noyer dans un pseudo « collectif » qui ressemble
plus à une soupe amère qu’à une unité des cœurs. Le collectif
est un concept qui sert bien les intérêts des « puissants »
quand ça les arrange. Les voir utiliser l’idée même de
solidarité de cette façon dévoyée produit en moi un décrochage
immédiat de leurs grossiers projets déshumanisés.
Dans mon âme et dans ma chair, je ne peux
qu’éprouver une douleur lorsque les mots sont utilisés pour
porter le mensonge. Et ils sont tellement gros que l’on ne peut
qu’être sidéré d’assister au spectacle pathétique et destructeur
de leurs tours de passe-passe, cherchant à faire passer les
oiseaux de malheur pour des colombes.
Dans mon âme et dans ma chair, je ne peux
que verser des larmes sur la montée de la peur qui pousse,
malgré eux le plus souvent, nos frères et sœurs en humanité à
s’insulter, se diviser et se laisser gagner par la violence. Le
triomphe de la peur et de la violence est le fruit de ce monde
dont je ne peux que me désengager, en « mon âme et conscience ».
Dans mon âme et dans ma chair, je cherche
chaque jour la voie lumineuse pour ceux qui, comme moi,
souffrent de ne pas voir la sortie de ce tunnel qui nous
obscurcit et nous enseigne en même temps. Je m’interroge sur la
forme concrète de cet apprentissage (vivre contraint dans un
monde que je ne reconnais pas). Devons-nous pleurer
silencieusement et encaisser ? Devons-nous faire porter notre
voix et la rendre audible ? Devons-nous dire « stop » et
comment ?
Dans mon âme et dans ma chair, la voie du
silence (la sobriété de la parole) et de l’amour (la compassion
pour nos errances humaines) a toujours été une marque de « mon
monde », celui qui ressemble justement à l’appel de mon âme.
Mais la violence veut maintenant franchir le seuil de notre
monde jusque-là « toléré », celui des « êtres sensibles », avec
une vision spirituelle, de ces corps qui ont cultivé le goût du
sain et de la non-agression à leur égard.
Dans mon âme et dans ma chair, je ne peux
que refuser (autant que cela m’est possible, sous le joug d’un
système qui se fait menaçant) de céder à « leur vision de la
vie », à leur « guerre » contre le vivant, à leurs
« protocoles » sans âme qui écrasent ce que nous possédons de
plus précieux : la mémoire d’un chemin de vie qui nous rappelle
notre dignité spirituelle et la nécessité de la valoriser même
dans les crises les plus difficiles.
Quel rapport avec les « mesures
sanitaires » – diront ceux qui ont été conditionnés pendant deux
ans à une vision monolithique de la « gestion de crise » ? Comme
si on pouvait balayer les vertus essentielles en revenant au
seul pragmatisme aveugle de notre époque. Je dirais que le
rapport est celui-ci : la crise est avant tout spirituelle. La
guerre des chiffres ne résoudra rien, il n’y a rien à prouver
sur ce plan. La question n’est donc pas celle en vogue :
« Comment survivre avec un kit de survie imposé dont on est en
droit de douter de la pertinence et de l’efficacité ? » mais :
« Qu’avons-nous appris de la vie et de l’histoire humaine pour
être si nombreux encore à céder à la violence (verbale et
physique), parce que d’autres êtres humains font des choix non
conformes ? »
Le simple fait que la peur de la mort ait pu
servir à réveiller de vieilles passions primitives disqualifie à
mes yeux tous les « efforts sanitaires » de ces deux dernières
années.
Peut-être pourrais-je mourir d’un virus (je ne me prétends pas
invincible en exprimant tout cela) mais je n’aimerais pas avoir,
auparavant, renié mon âme et sa vision sensible de la vie,
individuelle et collective.