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Nous avons été éduqués à penser que tout se résolvait par notre
propre effort, dans le contrôle de notre vie. Nous sommes devenus un
peu autocentrés à cause de cela… et solitaires. Nous tournons en
rond avec l’espoir de résolutions personnelles sans fin en utilisant
de nouvelles méthodes.
Après le temps du développement personnel, cette attention trop
tournée sur soi, vient donc le temps de la spiritualité. Je fais une
distinction entre ces deux mouvements dans un chemin de vie, même
s’ils leur arrivent de se croiser aussi.
La spiritualité ne se définit pas de façon simpliste, on y parle
aussi de lien à la nature, de communion aux autres… Pourtant, le
noyau de cette spiritualité est dans la relation personnelle au
divin. Quelque chose vient se résoudre à cet endroit qu’on ne peut
pas produire autrement. Voilà pourtant une expérience bien trop
négligée.
Lorsqu’on parle du Divin on a souvent affaire à une abstraction,
aujourd’hui. On ne ressent alors pas de lien vivant. Il y a une
distance, un flou. On parle du Soi, de l’être, du transcendant etc.
J’ai longtemps parlé moi-même de l’intelligence du vivant, pour
éviter de donner une image au divin. Les temps n’étaient pas mûrs ;
Mais ils ont changé et moi aussi.
La seule façon d’éprouver un lien vivant se trouve dans la relation
personnelle avec Dieu.
Pour que la relation soit personnelle, intime, palpable, il est
important de mettre un visage plutôt que de se relier à un grand
tout indifférencié, Nous sommes humains et le lien se vit dans le
contact, pas dans l’abstraction… mais pas non plus avec n’importe
quel être.
Quel visage est apparu dans cette relation personnelle ? celui du
Christ.
Le Christ parce qu'il est celui qui s’est adressé à nous, dans notre
culture et s’est présenté comme le Fils de Dieu. Dieu incarné sur
Terre, partageant le destin de l’humain, jusque dans le sacrifice de
soi. Bien sûr, je conçois qu’on puisse se le représenter autrement,
mais il est important de s’interroger sur la représentation qui va
nous aider à nous relier, comme je le fais pour ma part par le biais
d’une icône, par exemple.
Tout n’est pas égal, même si nous vivons dans une époque qui voudrait
nous le faire croire ; D’abord, il vaut mieux éviter le polyamour
dans ce domaine et savoir s’engager, se donner avec persévérance et
fidélité au Dieu Unique de notre cœur. Ensuite, toute autre
représentation n’est pas aussi fiable que celle du Christ. Malgré
les errances des églises qui ont refroidi notre élan, le Christ est
là depuis 2000 ans, un fil doré nous relie à lui au milieu même de
l’obscurité. Il n’est pas passé de mode. Il est toujours caché dans
notre cœur.
Mais des interdits se sont mis en place dans nos cœurs (interdits de
se représenter Dieu, interdit affectif (indignité, peur de
manifester de l’amour à un être invisible), interdit du New-Age
(dispersions), interdits de la non dualité...). Il faut donc pouvoir
ressentir en soi l'autorisation qui ouvre la relation personnelle
avec Dieu. Au-delà de nos arguments intellectuels et rationnels qui
s’y opposent et de nos blessures religieuses.
Je peux me tourner personnellement vers le
Christ et lui parler, l’interroger, l’écouter aussi, lui demander
quelque chose simplement, ressentir son amour dans un temps
d’adoration,
comme on dit. Etablir une relation vivante de cœur à cœur qui vient
couronner nos démarches plus psychologiques par ailleurs, sans les
abandonner parce qu’il est juste de travailler à donner le meilleur
de soi.
Il faut retrouver une innocence pour renouer ce lien, une simplicité
d’enfant de dieu. Pas de « toute puissance » ni de pouvoir à cet
endroit. On dépose son être, on n’est plus en position de domination
ou de méfiance. C’est ce qui change tout.
Mais il faut sacraliser ce moment de communion avec le divin par le
Christ. Pas en faire un moment flou, anodin, un parmi d’autres.
C’est un moment consacré. Il est d’ailleurs crucial pour
l’enseignant spirituel qui s’efface à cet endroit. Quel
soulagement ! quelle épuration ! Et ceci permet le rappel à ses
élèves qu’il n’est pas dieu, même pas son fils unique.
Se relier au Christ offre aussi une autre façon d’être en relation
et un autre traitement de la souffrance, des contraintes de
l’incarnation. La souffrance, qui n’est pas vue comme une erreur
dont il faut se débarrasser, mais quelque chose à porter
différemment, quand elle est là, et à déposer aux pieds du Christ.
Que ce ne soit pas toujours une résolution matérielle, par un
complément alimentaire ou une nouvelle thérapie, mais plutôt
apprendre parfois à traverser avec courage dans la présence du
Christ.
Bien sûr, il faut régénérer cette image du Christ, traverser les
blessures, les griefs contre l’église, les messes du dimanche
imposées dans l’enfance peut-être.
Le Christ s’est présenté pour créer le lien vers le Père, le dieu
inconnaissable. C’est ce qui importe et qu’il faut sauver. Le reste
fait partie des fautes humaines.
L’époque chaotique nous ramène à cette relation, et ce n’est pas un
hasard. Ce n’est pas une illusion de revenir à la relation au Christ
justement parce que les temps sont durs, car c’est un processus
naturel. C’est ainsi qu’il nous ramène à lui aussi.
Puis il y a la question du féminin dans le divin et Marie reprend sa
place aussi, elle est la représentation de la mère divine, celle qui
a été choisie pour porter le dieu de chair. Il ne nous manque rien
dans cette filiation. Humain, divin, et féminin aussi.
La relation au Christ est avant tout une expérience intérieure, on
la porte dans son cœur. Ce n’est pas qu’une image sur un mur. On
nourrit et on entretient ce lien dans son propre cœur, au fil de la
journée. C’est l’opportunité de vivre l’amour divin, pas seulement
notre amour personnel ou même l’amour impersonnel, mais l’amour de
dieu, qui est d’une autre nature, qui constitue la nature divine. Et
même si cet amour est plus grand que soi, plus grand que ce qu’on
peut manifester individuellement, c’est par la relation personnelle
qu’on l’apprivoise et qu’on le reçoit.
La place de la prière est importante dans cette relation de coeur à
coeur. Nous apprenons à savoir ce que nous demandons et à qui nous
le demandons. Nous voulons nous améliorer, donner le meilleur de
nous-mêmes ? nous voulons guérir ? Nous voulons servir, soutenir le
projet d’amour du Christ ? ce sont des avenues différentes qui
peuvent être librement exprimées depuis la simplicité du cœur,
depuis un déchirement intérieur autant que depuis la gratitude.
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