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ISTENQS
Le besoin d’exprimer son
point de vue, de se défendre et se protéger semble plus important pour les
hommes que le désir de s’approcher de l'objectivité ou du réel. Nous n’avons
en effet pas été éduqués à questionner nos certitudes et la plupart des
guerres que nous menons, en privé ou à plus grande échelle, sont provoquées
par cette lacune. Sans cela, nous serions enclins à pratiquer le
doute salutaire, conscients des limites de notre champ de vision et de la
difficulté à être à l’écoute d’une perception différente.
Aujourd’hui, les millions de colères quotidiennes qui
s'expriment de façon plus ou moins violente, les procès que
nous nous faisons les uns aux autres, les sentiments d’injustice, les
révoltes, les jugements que nous portons les uns sur les autres, sont à peu
près tous fondés sur la certitude que notre ignorance vaut mieux que la vérité
ou, du moins, que le temps nécessaire pour s’en approcher.
De la même manière, nous
nous efforçons constamment de recoller les morceaux de nos masques plutôt que
de confronter la réalité de notre vrai visage.
Au fond, chacun sait pourtant qu’il ne voit pas bien et qu’il
entend mal. Mais cela n’empêche personne de tenter de faire entendre ses
certitudes d’aveugle à tous les sourds de son entourage.
Un exemple commun illustrera mieux le phénomène
pour éclairer cette attitude catastrophique et les moyens de la résoudre :
Ce reproche qui nous est fait pourrait pourtant nous rapprocher de la réalité (nous avons, par exemple, tendance à répéter un certain comportement et le fait d’en prendre conscience pourrait nous aider à le faire évoluer). Mais le besoin compulsif de rétablir une autre vérité (celle qui fait moins mal = « je ne suis pas comme tu dis, je veux donner une autre image de moi ») fait que nous ne voyons pas ce qui nous est montré et que nous ne pouvons pas l’entendre. L’auteur du reproche a beau déployer ses arguments pour nous convaincre de la validité de sa perception (qui peut aussi être elle-même limitée), nous ne pouvons en recevoir même une miette.
Ce dialogue de sourd est celui auquel nous
assistons ou participons à longueur de temps. Il y a souvent beaucoup de
détresse dans le refus de voir et d’entendre, autant que dans celui à vouloir
convaincre. Mais le combat devient vite violent et agressif, les deux énergies
se rencontrant avec la force de taureaux qui chargent. Les conséquences sont
souvent dramatiques parce que la confusion devient vite totale et sans un
arbitrage extérieur qui pourrait tenter, tant bien que mal, de démêler les
nœuds du conflit, la guerre s'est ouverte, produisant de nouvelles blessures,
meurtrières parfois.
Si les hommes ne mettent pas un genou à terre
dans leurs croisades pour protéger leurs images, ils ne connaîtront pas la
paix, celle qu’ils cherchent, paradoxalement dans leur combat. L’aveuglement
est si grand qu’ils ne voient pas que leur désir de trouver l’amour, la paix
et la joie les mènent avec détermination vers la haine, la guerre et la
tristesse.
Nous devons donc réaliser que nous sommes
victimes de cette condition d’aveugles et de sourds avant de réaliser qu’elle
n’est pas une fatalité. Toutes armes dehors et emportés par nos instincts de
rébellion systématique, nos défenses automatiques, il nous sera impossible de
voir le jour, nous ne noterons aucun progrès dans nos rapports avec les
autres, nous ne vivrons jamais autre chose que la division et la séparation.
Nous resterons également tristes devant l’état du monde... que nous créons
ainsi.
Il est nécessaire de restaurer notre capacité à « accueillir »
ce qui nous arrive, par la bouche d’un autre, par les retours inattendus de la
vie. Et cela demande plus qu’une décision tiède prise dans un instant de
tranquillité. Toute notre attention doit être consacrée à cette prise de
conscience de nos instincts omniprésents, au cœur de tout dialogue, de toute
communication, de toute tentative de rejoindre l’autre.
Cette réalisation se fait en soi, avant tout.
L’aveugle ne voit pas l’énergie qui porte ses
propos, la blessure qui provoque ses arguments et le sourd n’entend pas les
conseils (plus ou moins habiles mais souvent authentiques) qui lui suggèrent
de voir
ce qui se passe vraiment. Cette inconscience de ce qui les anime réellement
les rend l’un et l’autre insensibles à toute perception nouvelle. Ils sont
repliés sur cette réaction animale, sauvage, qui leur dicte leurs réponses,
comme des gibiers traqués (même s’ils ont parfois développé un art de donner
une apparence plus civilisée à leurs défenses). Dans de tels instants, s’ils
pouvaient porter un regard honnête sur la situation, ils verraient qu’ils ne
savent pas ce qu’ils font, qu’ils ne
savent
pas ce qu’ils disent. Ils confieraient qu’ils ne
savent
pas qui ils sont vraiment mais qu’un besoin impérieux les pousse à rejeter ce
qu’on leur dit parce qu’ils ont le sentiment que s’ils l’acceptaient, leur
monde s’effondrerait.
L’effondrement de ce monde n’est pas une mauvaise chose, parce
que c’est derrière ce décor de château fort que se trouve notre nature
véritable et, par voie de conséquence, le salut de toute l’humanité. Il est
nécessaire d’accepter en tout premier lieu de reconnaître l’ignorance que
produit l’aveuglement et la surdité et d’avancer avec humilité vers une
découverte qui ne nous laissera pas toujours sur ce plan de nos défenses et de
leurs perversions douloureuses. Mais nous ne pouvons cependant pas faire
l’économie d’un regard sans concession sur ces mécanismes qui nous crèvent les
yeux et les tympans si nous voulons restaurer une perception plus large du
sens de notre existence.
Nous sommes le plus souvent aveugles et sourds, dans un monde où la cécité et la surdité sont la norme. Mais si le désir de voir et d’entendre commence à apparaître, même timidement, nous allons confronter cette énergie impérieuse qui fait de nous des pantins, malgré nos pensées spirituelles, nos pratiques et nos certitudes. Cette confrontation se fait en soi, progressivement, et ouvre la porte à une relation authentique et libre.
Pour approfondir ce regard, lire
« Être
avec ce qui est ». |
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